Los derechos LGBTQ conquistados a ambos lados del Atlántico

La sodomía se convirtió por primera vez en un delito civil, punible con la muerte, en 1533 cuando Enrique VIII emitió un decreto formal sobre el tema, el Estatuto de 1533.

A excepción de un breve período en el siglo XVI, la sodomía siguió siendo un delito capital en Inglaterra hasta 1828. Durante el resto del siglo XIX, el acto de sodomía fue un delito punible con prisión.

En los años 1600 y 1700, el término "sodomita" se aplicaba a un practicante de cualquier forma de sexo no reproductivo, ya fuera entre miembros del mismo sexo o no.

A pesar de la amenaza de la pena de muerte, los actos sexuales entre hombres adultos y adolescentes hombres y mujeres eran comunes y, durante la década de 1600, generalmente aceptados socialmente. Alrededor de 1700, las líneas de género y las expectativas culturales con respecto a las preferencias sexuales se volvieron más rígidas.

En la década de 1880, el "movimiento de pureza social", una coalición solidaria de las primeras feministas y conservadores sociales, se propuso contener la lujuria masculina en todas sus formas, desde el adulterio hasta la prostitución y la pornografía.

En 1885, el movimiento de pureza social logró impulsar una importante revisión de las leyes de Inglaterra que regulaban el comportamiento sexual.

El enfoque principal de la legislación no estaba en las relaciones entre personas del mismo sexo, sino en la protección de las adolescentes.

Hasta 1885, los ataques sexuales a personas mayores de trece años no eran punibles. La Sección 11 de la Ley de Enmienda de Derecho Penal de 1885 revisó la edad de consentimiento para niñas de trece a dieciséis años.

Henry Labouchere, diputado, trató de castigar cualquier asalto indecente proponiendo una enmienda que haría de las "indecencias graves" - independientemente de la edad de la víctima - un acto punible como un delito menor.

Las vagas palabras de Labouchere fueron después interpretadas de manera más amplia que su intención de aplicarlas a los actos consensuales entre personas del mismo sexo entre adultos.

Así en 1895, un jurado de Londres declararía a Oscar Wilde culpable de violar la Sección 11 de la Ley de Enmienda de Derecho Penal. Por su crimen, Wilde pasó dos años en prisión.

Los actos privados de consentimiento entre adultos, incluida la sodomía del mismo sexo, fueron despenalizados en Inglaterra en 1967.

Los derechos LGBT en el Reino Unido

La Ley de Buggery de 1533, aprobada por el Parlamento durante el reinado de Enrique VIII, fue la primera vez en la ley que la homosexualidad masculina sería objeto de persecución en el Reino Unido.

Se prohibió completamente la sodomía en Gran Bretaña, y por extensión en todo el Imperio Británico, siendo las condenas castigadas con la muerte.

No fue hasta 1861 con la aprobación de la Ley de Delitos contra la Persona, que se abolió la pena de muerte por actos de sodomía, pasando a castigarse con un mínimo de 10 años de prisión.

Sin embargo, la Ley de enmienda de la ley penal de 1885 fue un paso más allá, haciendo ilegal cualquier acto homosexual masculino, ya fuera que hubiera un testigo presencial o no, lo que significa que incluso los actos cometidos en privado podrían ser procesados.

A menudo, una carta que expresaba los términos de afecto entre dos hombres era todo lo que se requería para iniciar un juicio. La legislación estaba redactada de manera tan ambigua que se conoció como la "Carta del Chantajista", y en 1895, Oscar Wilde fue una de sus víctimas.  

La homosexualidad femenina nunca fue objeto de ninguna legislación. Aunque se discutió por primera vez en el Parlamento en 1921 con miras a introducir una legislación discriminatoria (para convertirse en el Proyecto de Ley de Enmienda de Derecho Penal de 1921), finalmente falló cuando tanto la Cámara de los Comunes como la Cámara de los Lores lo rechazaron por temor a que una ley llamara la atención y alentara a las mujeres a explorar la homosexualidad.

En el período de posguerra, las identidades transgénero comenzaron a hacerse visibles.

En mayo de 1951, Roberta Cowell, ex piloto de Spitfire de la Segunda Guerra Mundial, se convirtió en la primera mujer transgénero en someterse a una cirugía de vaginoplastia en el Reino Unido. Cowell continuó su carrera como piloto de carreras y publicó su autobiografía en 1954.

Mientras tanto, se produjo un aumento significativo en los arrestos y enjuiciamientos de hombres homosexuales después de la Segunda Guerra Mundial. Muchos pertenecían a altos cargos y ocupaban cargos dentro de instituciones gubernamentales y nacionales.

A raíz de los disturbios de Stonewall en Nueva York en junio de 1969 por el tratamiento de la comunidad LGBT por parte de la policía, se fundó el Frente de Liberación Gay del Reino Unido (GLF) en 1970.

El GLF luchó por los derechos de las personas LGBT, instándolas a cuestionar las principales instituciones de la sociedad del Reino Unido que les llevaron a su opresión.

El GLF protestó en solidaridad con otros grupos oprimidos y organizó la primera marcha del Orgullo en 1972, que ahora es un evento anual.

Cuando el GLF se disolvió a fines de 1973, la Campaña por la Igualdad Homosexual (CHE), con sede en Manchester, lideró la lucha por la igualdad mediante una reforma legal. Sin embargo, la edad de igualdad de consentimiento no llegó hasta 2001 en Inglaterra, Escocia y Gales, y 2009 en Irlanda del Norte.

Sin embargo, la lucha por la igualdad sexual estaba lejos de terminar. La Sección 28 de la Ley de Gobierno Local de 1988, introducida por el Gobierno Conservador bajo Margaret Thatcher, prohibió a las autoridades locales 'promover la homosexualidad' o 'pretender relaciones familiares', y prohibió a los consejos financiar materiales educativos y proyectos percibidos como para “promover la homosexualidad”.

La legislación impidió la discusión de temas LGBT y evitó que los alumnos obtuvieran el apoyo que necesitaban. La Sección 28 fue derogada en 2003, y el Primer Ministro David Cameron se disculpó por la legislación en 2009.

En 2004 se alcanzó otro hito con la Ley de Asociación Civil de 2004, que permitió a las parejas del mismo sexo legalmente establecer asociaciones vinculantes, similares al matrimonio.

La posterior Ley de matrimonio (parejas del mismo sexo) de 2013 fue más allá, permitiendo que las parejas del mismo sexo en Inglaterra y Gales se casaran; Escocia hizo lo mismo con la Ley de matrimonio y sociedad civil (Escocia) de 2014. Irlanda del Norte lo haría en el 2019.

La Ley de Reconocimiento de Género de 2004, que entró en vigencia el 4 de abril de 2005, otorgó a las personas transgénero un reconocimiento legal completo de su género, permitiéndoles adquirir un nuevo certificado de nacimiento, aunque las opciones de género todavía se limitan a "hombre" o "mujer".

¿Cómo llegó España a convertirse en uno de los países más tolerantes con el colectivo LGBTI?

El 30 de junio de 2005, el Parlamento español aprobaba la Ley 13/2005, que modificaba el Código Civil para permitir el matrimonio entre personas del mismo sexo. Esta medida pondría a España en el centro de atención de los medios internacionales.

Era la culminación de una serie de acontecimientos que abarcaban desde los últimos años del régimen de Franco, a través de la promulgación de medidas contra la discriminación en 1995, hasta la reciente lucha por el reconocimiento del parentesco.

¿Qué explica la capacidad de España para recuperarse del prejuicio a la tolerancia tan extremadamente bien? Especialmente cuando se tiene en cuenta que durante 25 años, desde 1954 hasta 1979, la homosexualidad fue un delito ilegal.

En la sociedad moderna de hoy, España tiene algunas de las actitudes más liberales del mundo hacia la homosexualidad, la transexualidad y la bisexualidad. Pero éste no siempre fue el caso.

Debido a los cambios drásticos del gobierno de los siglos XX y XXI, así como a las fuertes opiniones e influencia de la Iglesia Católica Española, la vida para la comunidad LGBT ha sido una serie de altibajos, acercándose gradualmente hacia la igualdad y la aceptación completas a través de sus victorias legislativas.

La fuente de la animosidad hacia la homosexualidad en España en la lucha por la igualdad de la comunidad LGBT española, procede de la Iglesia Católica.

La influencia de la Iglesia hizo de la sodomía indirectamente un acto punible por ley, haciendo ilegal la homosexualidad. 

Un punto de inflexión ocurrió cuando la era de la Ilustración se afianzó. Con la Ilustración surgieron muchas ideas nuevas, incluidos los avances en la ciencia, la filosofía y la política. La Ilustración trajo el reconocimiento de los derechos y libertades individuales; uno de estos es el derecho de los pueblos a no tener una parte tan personal de su vida interferida por el gobierno.

La segunda república (1931-1939)

Este nuevo gobierno fue creado en 1931, después de que el rey Alfonso XIII se exiliara, debido a su inmensa impopularidad con el pueblo español.

El primer líder de la Segunda República fue Niceto Alcalá-Zamora,  comenzaría creando una nueva constitución para España, que entró en vigencia el 9 de diciembre de 1931.

Esta nueva constitución estableció la libertad de expresión, la libertad de asociación, la votación para las mujeres, el divorcio y despojó a la nobleza española de su estatus legal especial.

Además de quitarle el poder a la nobleza española, la Segunda República también buscó quitárselo a la Iglesia Católica, reduciendo su influencia legal.

Por lo tanto, el período entre 1931 y 1939 fue un momento de libertad de expresión para muchos, incluida la comunidad LGBT.

En 1933, se publicó un estudio sobre la homosexualidad en España que retrataría a la comunidad LGBT de manera positiva. Este estudio sugirió la posibilidad de una correlación entre la homosexualidad y la creatividad, lo cual no es sorprendente del por qué se llegó a esta conclusión.

Entre todos los grandes artistas, escritores e intérpretes LGBT de este período, figuraban Federico García Lorca, Pedro Salinas o el pintor Salvador Dalí.

El periodo de Franco (1939-1975)

Desafortunadamente para la comunidad gay en 1939 Francisco Franco llegó al poder como resultado de la Guerra Civil española.

Franco tenía puntos de vista mucho más conservadores que la Segunda República. Abolió el divorcio y el aborto, y restauró el poder a la Iglesia Católica Española en un esfuerzo por traer a España de vuelta al país que era antes del establecimiento de la Segunda República.

Además, el catolicismo se convirtió en la religión oficial de España. Bajo Franco, la homosexualidad pasó de ser algo aceptable a algo ofensivo y peligroso. Un gran revés para la comunidad LGBT de España ocurrió en 1954 cuando la Ley de Vagancia convirtió la homosexualidad en un delito penal por el cual los homosexuales podrían ser enviados a prisión y enfrentar abusos mentales y físicos.

En el año 1954 se modifica la Ley de Vagos y Maleantes de 1933 para incluir, entre otros supuestos, a los homosexuales al entenderse que ofenden la sana moral de nuestro país por el agravio que acusan al acervo de buenas costumbres, fielmente mantenido en la sociedad española, según reza la exposición inicial de la reforma.

Las medidas adoptadas en esta Ley, según la misma, no son propiamente penas, sino medidas de seguridad con finalidad preventiva, cuya finalidad es proteger y reformar.

Con este fin protector de la sociedad y reformador del maleante, a los homosexuales se les condenaba al internamiento en un establecimiento de trabajo o Colonia Agrícola (…), en Instituciones especiales y, en todo caso, con absoluta separación de los demás.

Este internamiento no podía ser superior a tres años. Asimismo se les prohibía residir en determinado lugar o territorio, que solía coincidir con el de su residencia habitual, y a estar sometido a la vigilancia de los Delegados.

La ley sobre peligrosidad y rehabilitación social fue una ley del código penal español aprobada por el régimen franquista el 5 de agosto de 1970 que ​sustituiría  a la Ley de vagos y maleantes para el control de todos los elementos considerados antisociales.

En ella la homosexualidad pasaría de ser un delito penal a una enfermedad mental que necesitaba ser tratada.  Los que fueron detenidos durante ese período, algunos aún fueron enviados a prisión, otros a campos de concentración o a centros psiquiátricos para la rehabilitación de los individuos.

Las leyes estaban vigentes no para castigar a las personas, sino para reformarlas y cambiar su comportamiento. Sin embargo, esta "rehabilitación" involucró actos que hoy se considerarían poco éticos, como la terapia de descarga eléctrica y la visualización forzada de pornografía heterosexual para reforzar el comportamiento sexual "normal".

Miles de hombres homosexuales fueron condenados a estos campos, que consistieron en tortura física y psicológica, durante meses o incluso años. Las lesbianas lograron evitar estos campos correccionales, pero una vez más, fue a costa de su invisibilidad.

El periodo postfranquista

1975 será recordado como el año de la muerte de Francisco Franco y el final de su gobierno represivo. Sin embargo, los miembros del régimen de Franco, así como muchos de sus partidarios, aún permanecían, por lo que pasarían varios años más antes de que se derogaran las leyes de Franco contra la homosexualidad.

Las cárceles y los centros de rehabilitación continuaron manteniendo prisioneros a hombres homosexuales, y se siguieron dictando nuevas condenas.

Incluso para aquellos que fueron liberados, la vida seguía siendo una lucha, ya que la homosexualidad todavía estaba criminalizada y, por lo tanto, era casi imposible para ellos encontrar trabajo.

En 1977 se realizó la primera manifestación del orgullo gay en Barcelona.  Aunque fue reprimida violentamente por las fuerzas policiales, sirvió como un evento innovador en la historia de la comunidad LGBT española.

Dos años después, se produjo otro hito cuando la homosexualidad fue oficialmente despenalizada. Aunque la sociedad todavía los estigmatizaba, los homosexuales ya no podían ser encarcelados.

1996 marcó la prohibición de la discriminación laboral en España por orientación sexual. Otras leyes más generales contra la discriminación también se aprobaron en 1996, lo que hizo que cualquier tipo de discriminación basada en la sexualidad sea ilegal.

En el 2001 las  condenas por homosexualidad cumplidas durante el período franquista fueron finalmente eliminadas de los registros policiales de ciudadanos españoles.

Y en diciembre de 2004, se anunció que los homosexuales, y cualquier otro grupo que hubiera sido perseguido injustamente bajo el gobierno de Franco, recibirían una compensación financiera.

El mayor paso hacia la igualdad para los homosexuales en España, ocurrió en 2005. Fue cuando el parlamento español votó para legalizar el matrimonio homosexual y otorgar los mismos derechos en la adopción de hijos a parejas homosexuales.

En el momento de esta ley, la homofobia todavía prevalecía en España, particularmente entre las generaciones mayores y la Iglesia Católica Española.

El entonces Primer Ministro de España, José Luis Rodríguez Zapatero, apoyó enormemente la ley, enfatizando que era un "derecho humano ya existente, en lugar de una amenaza para la institución del matrimonio y la familia." 

Como prueba adicional de que el apoyo a la legalización del matrimonio homosexual no fue unánime en toda España, se presentó un recurso ante el Tribunal Constitucional de España, que intentó revocar la aprobación de la ley en 2005 y que fue rechazado por el Tribunal.

En marzo de 2007, se aprobaría una nueva ley en España que permitiría a las personas transgénero cambiar su nombre y género  sin tener que pasar por la cirugía de cambio de sexo. Sin embargo, se requería un diagnóstico de disforia de género, así como dos años de tratamiento médico, antes de que el cambio de nombre pudiera hacerse legalmente.

En 2019, la FELGTB - Federación Estatal de Lesbianas, Gais, Trans y Bisexuales, presentó un estudio en el que mostraba que el 42% de las personas trans habían sufrido amenazas o maltrato psicológico. También indicaba que el 85% de las personas trans estaban en situación de desempleo.

Pero ahora la nueva redacción de la ley lgtbi y la Ley Trans incluirá un apartado específico de sanciones administrativas por delitos de odio y se prohibirá la discriminación en el ámbito social y laboral con políticas activas de empleo. 

Entre las medidas que solicita la proposición de ley trans están: despatologizar la autodeterminación del género -separándola del concepto disforia de género-, establecer un modelo de atención a la salud de las personas trans, implantar medidas de formación y prevención del acoso en los centros educativos y garantizar que las personas trans puedan practicar deporte en igualdad de condiciones.

Los casos emblemáticos de la Corte Suprema que dieron forma a los derechos LGBTQ en Estados Unidos.

Estados Unidos ha sido testigo de un cambio notable en los derechos y la visibilidad LGBTQ en los 51 años transcurridos desde el levantamiento de Stonewall. 

En los últimos años, las personas LGBTQ se han ganado el derecho a casarse, han alcanzado un récord de representación en televisión y han visto al primer candidato presidencial importante abiertamente gay comenzar su campaña.

Pero el camino de los derechos LGBTQ en Estados Unidos no ha sido simple. Y así como los defensores pelearon su batalla en la cultura estadounidense, también lo hicieron en los tribunales, incluida la Corte Suprema de los Estados Unidos.

Durante el último medio siglo, el tribunal primero negó y luego afirmó que las personas LGBTQ tienen el derecho al sexo consensuado, y luego el derecho a casarse con quien elijan.

One, Inc. v. Olesen (1958)

Uno de los primeros casos de la Corte Suprema en considerar los derechos LGBTQ se refería a la libertad de expresión.

En 1953, un editor asociado con Los Ángeles de la Sociedad Mattachine, uno de los primeros grupos "homófilos" del país, lanzó algo único para su época: ONE: The Homosexual Magazine.

La revista, considerada por la Fundación One Archives como la primera revista ampliamente distribuida de Estados Unidos para lectores homosexuales, incluía artículos, editoriales, cuentos y otro contenido.

No mucho después de que comenzó la publicación, sus ediciones de agosto y octubre fueron incautadas por las autoridades de Los Ángeles. Las autoridades argumentaron que la publicación violaba las leyes de obscenidad.

En su decisión, la Corte Suprema desestimó el fallo de un tribunal inferior y estableció que el material dirigido a una audiencia gay no era intrínsecamente obsceno. La decisión confirmó que las personas tenían derecho a publicar medios LGBTQ.

Baker v. Nelson (1972)

La Corte Suprema consideró el tema de la igualdad matrimonial por primera vez en 1972.

El caso se desencadenó cuando una joven pareja de Minneapolis, Richard John Baker y James Michael McConnell, quería casarse. La pareja se inscribió en la escuela de derecho búscando la manera de cómo los dos podrían casarse legalmente. 

Sin embargo, el esfuerzo de la pareja pareció fracasar cuando la Corte Suprema decidió desestimar el caso "por falta de una cuestión federal sustancial".

Finalmente, la pareja se casó de todos modos al obtener una licencia de matrimonio en un condado diferente de Minnesota en 1971. Baker cambió su nombre a Pat Lyn McConnell para obtener el certificado.

Posteriormente un juez de Minnesota dictaminaría en el 2018 que el matrimonio de la pareja es válido.

Bowers v. Hardwick (1986)

El movimiento de derechos LGBTQ recibió un golpe importante cuando el tribunal decidió defender una ley de sodomía de Georgia en 1986.

El sujeto del caso, Michael Hardwick, había sido atrapado por un oficial de policía de Georgia en 1982 teniendo sexo oral con otro hombre.

La Corte Suprema sostuvo en un fallo de 5-4, con una opinión del juez Byron White, que la promesa de la 14a Enmienda del debido proceso no impide que los estados penalicen el sexo privado y consensuado entre personas del mismo sexo.

En un contexto en el que muchos estados han criminalizado la sodomía y todavía lo hacen", White dijo en su opinión, "afirmar que el derecho a participar en tal conducta está profundamente arraigado en la historia y tradición de esta nación o 'implícito en el concepto de libertad ordenada es, en el mejor de los casos, gracioso".

Romer v. Evans (1996)

En esta decisión, la Corte Suprema dictaminó que las leyes no podían identificar a las personas LGBTQ para que les quitaran sus derechos.

El caso giraba en torno a una enmienda de una ley de Colorado, que prohibía a las ciudades aprobar leyes contra la discriminación que protegieran a las personas homosexuales y bisexuales.

En una decisión de 6-3, el Tribunal dictaminó que la ley no se adhirió a la cláusula de protección igualitaria de la 14a Enmienda, debido a cómo distinguió a un determinado grupo.

"Incluso si, como sostiene el estado, los homosexuales pueden encontrar protección en las leyes y políticas de aplicación general", dijo el juez Anthony Kennedy en la opinión de la mayoría, la ley de Colorado va mucho más allá de simplemente privarlos de derechos especiales. Impone una discapacidad amplia solo a esas personas, prohibiéndoles, pero no a otras, buscar protección legal específica".

Lawrence v. Texas (2003)

El Tribunal finalmente eliminó las leyes de sodomía en 2003, anulando Bowers v. Hardwick con un voto de 6-3.

El juez Kennedy emitió el dictamen y dijo que la cláusula del debido proceso de la decimocuarta enmienda otorgaba a los peticionarios "el pleno derecho de participar en una conducta privada sin intervención del gobierno... El estatuto de Texas no fomenta ningún interés estatal legítimo que pueda justificar su intrusión en la persona y el individuo y su vida privada."

Loewy señala que su organización luchó por esta decisión y ayudó a popularizar la idea de que "las ideas públicas sobre la moral no pueden justificar la violación de los derechos constitucionales de las personas". Loewy dice que este fue un caso esencial porque el tribunal realmente reconoció que las personas LGBTQ tienen derecho a protecciones constitucionales para su intimidad.

Estados Unidos v. Windsor (2013)

Este caso fue uno de los principales precursores de la igualdad matrimonial. El Tribunal decidió eliminar la parte de la Ley de Defensa del Matrimonio (DOMA) de 1996 que definía el matrimonio como una "unión legal entre un hombre y una mujer como marido y mujer".

El caso consideró la situación de Edith Windsor y Thea Spyer, quienes se casaron en Canadá antes de mudarse a Nueva York, un estado que reconoció su matrimonio. Después de que Spyer falleció, Windsor intentó reclamar una exención de impuestos para los cónyuges sobrevivientes, solo para ser bloqueado por DOMA.

En una votación de 5-4, la Corte Suprema dictaminó que DOMA viola el debido proceso y los principios de igualdad de protección, y ordenó a Estados Unidos que reembolse los impuestos de Windsor.

“El principal efecto de DOMA es identificar un subconjunto de matrimonios sancionados por el estado y hacerlos desiguales. El objetivo principal es imponer la desigualdad, no por otras razones como la eficiencia gubernamental", dijo el juez Kennedy en la opinión.

Obergefell v Hodges (2015)

Un grupo de 14 parejas del mismo sexo y dos hombres cuyas parejas fallecieron se unieron y ganaron una de las mayores victorias del movimiento de derechos LGBTQ: el matrimonio.

En una votación de 5-4, la Corte Suprema determinó a los peticionarios que los funcionarios estatales violaron la cláusula de protección igualitaria de la decimocuarta enmienda al prohibirles casarse o no reconocer los matrimonios realizados en otros estados.

"Es degradante excluir a las parejas del mismo sexo de una institución central de la sociedad de la Nación, ya que ellas también pueden aspirar a los propósitos trascendentes del matrimonio", dijo el juez Kennedy en la opinión de la Corte.

La ley de Derechos Civiles de 1964

Ahora la Corte Suprema tendrá otra oportunidad de hacer otra declaración sobre los derechos LGBTQ. El Tribunal considerará si el Título VII de la Ley de Derechos Civiles de 1964, una ley federal de derechos civiles que bloquea la discriminación en el lugar de trabajo por motivos de sexo, cubre a las personas LGBTQ.

El primer caso considerará los despidos de un empleado del gobierno del condado y un instructor de paracaidismo, que fueron despedidos por ser homosexuales. El segundo caso considerará el caso de un director de una casa funeraria, que fue despedido después de salir como transgénero. Los casos se producen cuando la corte parece moverse en una dirección conservadora, luego de los nombramientos en 2017 y 2018 de los jueces Neil Gorsuch y Brett Kavanaugh, respectivamente.

La administración Trump ya ha dejado en claro cuál es su posición en estos casos; El Departamento de Justicia argumentó en un par de escritos amicus que la discriminación basada en la identidad de género u orientación sexual no debería incluirse en el Título VII.

Bibliografía:

The Trials of Oscar Wilde: An Account by Professor Douglas O. Linder.

Homosexuality and the Law in England by Professor Douglas O. Linder.

A short history of LGBT rights in the UK by Steven Dryden.

Los homosexuales durante el franquismo: vagos, maleantes y peligrosos. Víctor M. Ramírez.

Love and the State: Gay Marriage in Spain. R. L. Platero Méndez.

Los Triángulos Rosas de España – 40 años desde el fin de la ley sobre Peligrosidad y Rehabilitación Social. Luca Gaetano Pira.

Timeline of LGBT Rights and Social Acceptance.

Public attitudes to homosexuality in Spain by Theresa Pyrce.

9 landmark Supreme Court cases that shaped LGBTQ rights in America by Tara Law.